Mangala, popularmente significa sinal de sorte e também, casamento, lealdade, fidelidade, auspicioso, ou seja, aquilo que é bom, também o que leva à felicidade e prosperidade! Mangala Sutra é o nome do colar que o marido coloca na esposa no dia do casamento, assim como trocamos as alianças, e que protege a mulher!

Cathia Karin Heuser wolff

Cathia Karin Heuser Wolff. Ufa! este é o meu nome completo

Aos 19 anos começou a praticar yoga recebendo aulas de seu irmão Leandro Heuser, um ano mais tarde após concluir o curso de formação em yoga na UFSC (extensão universitária) começou a dar os primeiros passos para ensinar.

Uma das precursoras no ensino do Ashtanga Vinyasa Yoga no Brasil, trouxe este estilo à Porto Alegre onde fundou o Mangalam Yogashala.

Em 2001, 2003 e 2006/2007 e 2008 viaja para Índia, praticando com Saraswati Rangaswami e Sri Sharat Ragaswami, filha e neto do guruji, e com o próprio Patthabi Jois, aperfeiçoando sua prática e conhecimentos do Ashtanga Yoga.

Além de aprender com a família Jois, teve aulas com alguns dos reconhecidos professores de Ashtanga, certificados e autorizados: Kino Mc Gregor, Tim Feldman, Clayton Horton, Matthew Corigliano, Miachael Gannon. E também de Iyengar Yoga como Gustavo Ponce e Kalidas Nuyken, Hatha Yoga com Pedro Kupfer, Dharma Mitra, Power Yoga com Bryan Kest entre outros tantos queridos professores.

Estudou sãnscrito, chanting e Yoga Sutra no Ashtanga Yoga Nilaya (AYRI) com Lakshmisha Bhat, e também participou de diversos cursos sobre os Yoga Sutras e o Yoga de Krishnamacharya, com a família Desikachar no Brasil. Estuda Vedanta e seus textos através de Glória Arieira, participando de cursos com ela e Swami Dayananda Saraswati

Ministrou cursos para formação de professores e Workshops em diversos estados do Brasil.

Ashtanga Yoga Research Institute

Cursou artes Visuais na Ufrgs e desde os oito anos de idade fez aulas de dança entre Ballet Clássico, Jazz e Dança Contemporânea até os 22 anos.

Casada e mãe de uma filha, encontra na família o seu refúgio, “sou caseira, adoro cozinhar e ficar em casa curtindo um filminho com pipoca no sofá”

Agora já são + de 20 anos de prática, neste caminho tão bonito e realizador que é o Yoga, “encontrei no Ashtanga um prática para a vida”.

Certa vez, um homem tanto falou que seu vizinho era ladrão, que o vizinho acabou sendo preso.

Algum tempo depois, descobriram que era inocente.

O rapaz foi solto e, após muito sofrimento e humilhação, processou o homem/vizinho.

No tribunal, o homem/vizinho disse ao juiz: – os meus comentários não causaram tanto mal…

E o juiz respondeu:

- Escreva os comentários que você fez sobre ele num papel. Depois pique o papel e jogue os pedaços pelo caminho de

casa . Amanhã, volte para ouvir sentença!

O homem/vizinho obedeceu e voltou no dia seguinte, quando o juiz disse:

- Antes da sentença, terá que catar os pedaços de papel que espalhou ontem!

- Não posso fazer isso, meritíssimo! – respondeu o homem.

O vento deve tê-los espalhado por tudo quanto é lugar e já não sei onde estão!

Ao que o juiz respondeu:

- “Da mesma maneira, um simples comentário que pode destruir a honra de um homem, espalha-se a ponto de não podermos mais consertar o mal causado”.

“SE NÃO PODE FALAR BEM DE UMA PESSOA, É MELHOR QUE NÃO SE DIGA NADA!”

“SEJAMOS SENHORES DA NOSSA LÍNGUA, PARA NÃO SERMOS ESCRAVOS DE NOSSAS PALAVRAS.”

NUNCA SE ESQUEÇA:

QUEM AMA NÃO VÊ DEFEITOS…

QUEM ODEIA NÃO VÊ QUALIDADES.. .

E QUEM É AMIGO VÊ AS DUAS COISAS…

Próximos eventos a seguir:

PALESTRA

A FILOSOFIA ATEMPORAL DA BHAGAVAD GEETA  por Jagannath
Uma abordagem a filosofia sagrada da India.

DATA 11 DE JUNHO, 20 HS

Valor 10 R$

O Atma Shala oferece uma variedade de serviços para a sua empresa. As atividades podem ser implementadas no ambiente corporativo ou no próprio Studio, de acordo com o interesse da empresa.

Os programas são desenvolvidos de acordo com o público indicado (clientes ou colaboradores), e com o perfil e a finalidade de evento.

Além do conteúdo e profissionais envolvidos, o programa abrange todos os detalhes do evento, da divulgação à logística, de acordo com a necessidade do cliente.

EVENTOS EMPRESARIAIS
Ambiente diferenciado e serviços exclusivos

O Atma Shala  dispõe de espaços diferenciados e estrutura para atender seus colaboradores e clientes. Sua empresa pode realizar reuniões, integrações, treinamentos, coquetéis, palestras ou qualquer outro evento, tendo como diferencial a possibilidade de agregar aos programas nossos serviços de spa, alimentação, aulas exclusivas e palestras ligadas a temas como bem-estar, saúde, alimentação saudável e muito mais.

Serviços que podem ser contratados:

• Salas climatizadas com capacidades variadas;

• Alimentação saudável, coquetéis, culinária Indiana etc

• Serviços de Spa;

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Nesta lição aprenderemos, de uma forma bem simples e objetiva, como praticar a meditação e quais os enormes benefícios que podemos ter praticando-a regularmente.

Na lição anterior vimos algo sobre o que é o despertar da consciência, e as grandes diferenças que existem entre ter a consciência desperta e adormecida.

Vimos também que os meios efetivos para o despertar da consciência são a prática da morte psicológica e da meditação.

Aqui está então o principal objetivo de praticarmos a meditação: despertar nossa consciência, o que por si só nos faz pessoas totalmente diferentes do que somos, com diferentes capacidades, objetivos e percepções.

A prática da meditação remonta a tempos antiquíssimos e está representada em todas as grandes religiões do mundo como o budismo, hinduísmo, cristianismo, sufismo, judaísmo, taoísmo, etc.

Também a moderna Psicologia tem estudado e atestado que são muitos os benefícios advindos da prática da meditação.

A prática da meditação

Primeiramente devemos escolher um local silencioso, arejado e limpo. O quarto de dormir é o ideal.

Depois devemos nos acomodar em uma posição confortável, na qual seja possível permanecer por um bom tempo sem se mover.

Pode-se se sentar com as pernas cruzadas ao estilo oriental ou deitar-se com a barriga para cima, as pernas esticadas e os pés unidos.

Após isso deve-se fazer o relaxamento de todo o corpo, e para isso usaremos a técnica que já vimos nas primeiras lições deste curso.

Feito isso, iremos utilizar o método descrito abaixo e passar a praticar a meditação propriamente dita.

Ao praticar a meditação entenda que seu único objetivo deve ser silenciar a mente, parar com sua agitação e com a sucessão de pensamentos que normalmente ocorre.

Quando se consegue alcançar o silêncio absoluto da mente, ou seja, a ausência total de pensamentos, é que experimentamos o Vazio Iluminador, o êxtase místico, a liberdade da alma.

Quanto mais se pratica a meditação mais a mente vai se aquietando, e mais perto estaremos de alcançar o Vazio Iluminador.

Não se preocupe em saber como deve ser o Vazio Iluminador ou qualquer coisa do tipo. Concentre-se apenas na técnica de meditação que você estiver fazendo.

Seu objetivo deve ser apenas silenciar a mente, nada mais. O demais virá por acréscimo.

A mente é como um animal selvagem que precisa ser domado para obedecer.

Inclusive isto é simbolizado na passagem bíblica na qual o grande mestre Jesus entra em Jerusalém montado sobre o asno, o burrico.

Se quisermos entrar na Jerusalém celestial, nas dimensões superiores da natureza, devemos montar, domar e controlar o asno, ou seja, a mente.

Os Koans

Um koan é uma frase enigmática que tem como objetivo propor um problema à mente que ela não consegue resolver.

Dessa forma fazemos com que a mente se canse procurando uma resposta que ela não pode encontrar, uma vez que a resposta para um koan está além da mente, em um nível superior.

Conforme a mente vai se cansando ela vai também se aquietando até ficar em completo silêncio.

Esse é o objetivo do koan: silenciar a mente e ao mesmo tempo atrair levemente o sono.

Quando adormecemos, mesmo que por um breve instante, com a mente em silêncio, é que vivemos a experiência mística.

Pode-se escolher um dos seguintes koans para praticar a meditação:

“Quem é aquele que está só no meio de dez mil coisas?”

“Se tudo se reduz à unidade, a que se reduz a unidade?”

Também podemos usar um outro koan, nos concentrando e imaginado a seguinte situação:

Existe um profundo abismo e na beira deste uma grande árvore está plantada. Essa árvore possui um longo galho que cresceu de tal forma que sua ponta se projetou vários metros sobre o abismo.

Agora imaginamos que na ponta deste galho está amarrada uma corda e na outra ponta da corda está você, com as mãos e pés firmemente amarrados de forma que é impossível soltá-los, e apenas se segurando à corda com os dentes.

Então pergunte à mente:

“Como faço para sair vivo desta situação sem nenhuma ajuda?”

Então o que fazemos é lançar qualquer uma dessas perguntas à mente e ordenar que responda.

Depois de lançar o koan para a mente responder deve-se concentrar esperando a sua resposta, como se estivesse olhando dentro da mente à espera da resposta que ela está obrigada a trazer.

Dessa forma, mantemos a mente “pressionada” a trazer a resposta até ela ir se cansando e ficando em silêncio.

A mente é claro, tenderá a não obedecer, a trazer respostas erradas (pois ela não conhece a resposta para um koan) ou desviar para outros pensamentos.

Por isso deve-se insistir para que ela obedeça e traga a resposta para o koan.

Se a mente insiste em desviar para outros pensamentos seja imperativo com ela dizendo mentalmente: Fora! Não é isso que estou procurando!

Em seguida volta a se concentrar esperando a resposta.

Lembre-se: qualquer resposta trazida pela mente estará errada, pois ela jamais pode conhecer algo que está além dos afetos e da mente.

Cada pessoa deve praticar a meditação (ou qualquer outra prática) respeitando seus limites, ou seja, começar praticando por pouco tempo e, gradativamente, ir aumentando o tempo da prática.

Se forçar a concentração por longo tempo logo de início, pode ser que ocorram dores de cabeça ou mesmo tontura.

É importante que se pratique essas técnicas com continuidade, preferencialmente todos os dias, pois é dessa forma que se obtém resultados.

Provavelmente todos nós já tivemos momentos que nos mostraram que a felicidade não tem praticamente nada a ver com circunstâncias externas de nossas vidas e tudo a ver com o estado das nossas mentes e corações. Podemos estar a beber margaritas em uma praia do Caribe, totalmente miseráveis, podemos estar atrasado para o trabalho e preso no gelo congelado em um engarrafamento, transbordando de felicidade. Pensemos entao em Mudita ou felicidade irrestrita.

Jagannath

Atma Shala

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Muita gente se pergunta o porquê da dieta vegetariana que nós yogis praticamos. Às vezes fica difícil discernir os motivos pelos quais o vegetarianismo é adotado sem uma compreensão mais profunda desses motivos. O discernimento e a compreensão são valores fundamentais para exercermos nossa liberdade. O yogi consciente não se torna vegetariano cegamente, porque alguém mandou, ou porque assim se faz há milênios. O yogi consciente adota o vegetarianismo como um corolário do processo de compreensão da realidade da vida e do papel que o homem exerce no planeta.

Este texto tem o propósito de contextualizar a prática do Yoga na cultura hindu, de maneira que a pergunta sobre o porquê do vegetarianismo possa ser devidamente respondida. Ao mesmo tempo, o presente artigo pretende ser uma fonte de reflexão e recursos para aqueles que, havendo incorporado algumas das práticas yogiks em suas vidas, se sintam curiosos ou preparados para darem esse passo em relação à alimentação.

Antes de começar, uma palavra sobre o dharma

A tradição do Yoga hindu nos ensina que a realização espiritual e a verdadeira felicidade somente são possíveis se nossos pensamentos, sentimentos e ações estiverem em harmonia com a ordem universal, chamada dharma. A palavra dharma significa ‘aquilo que mantém unido’, e refere-se não somente às leis naturais, mas igualmente à Força Consciente de coesão e harmonia que gera e mantém o universo. Tudo é harmonia no universo. Um exemplo óbvio dessa harmonia universal que é expressão do dharma, é que os planetas, cada um seguindo sua própria órbita, não se chocam nunca.

Porém, o conceito de dharma admite uma outra interpretação no plano humano. Nessa segunda interpretação, podemos afirmar que o dharma é um grupo de valores, eternos e universais, através dos quais se estabelece uma convivência harmoniosa na sociedade. A palavra dharma também pode ser interpretada como ‘fazer a coisa certa’. Nesse sentido, dharma é aquilo ao qual o homem se mantém fiel ao longo da sua vida, o que pauta suas escolhas e ações. Em soma, sua missão de vida ou seu propósito humano.

O dharma e o código yogik de conduta

A compreensão plena do conceito de dharma é essencial para podermos integrar em nossa vida os aspectos mais profundos da prática do Yoga, pois este está intrinsecamente ligado ao código de conduta yogik, chamado yama e niyama.

O código de conduta yogik tem mais a ver com coerência, motivação e coordenação dos esforços do praticante, do que com repressão e controle. A coerência, a coordenação e a motivação que acabamos de mencionar são absolutamente essenciais para podermos distinguir o certo do errado a cada momento.

Esse código de conduta é o fruto de um longo processo de reflexão, discernimento e sensibilização que os yogis da antiguidade nos legaram. Esse código tem mais a ver com coerência, motivação e coordenação dos esforços do praticante, do que com repressão e controle. A coerência, a coordenação e a motivação que acabamos de mencionar são absolutamente essenciais para podermos distinguir o certo do errado a cada momento.

Vou lhe contar um exemplo que ilustra perfeitamente a diferença entre discernimento e repressão de que falei acima. Meu amigo George Porto Ferreira foi morar numa reserva ambiental em Rondônia, na Amazônia, como técnico ambiental do IBAMA. Parte importante do seu trabalho é defender a mata virgem através de ações contra as madeireiras que extraem ilegalmente árvores da selva. Um dos principais motivos do desmatamento, porém, é a criação de novas áreas de pastagem para manutenção dos rebanhos bovinos que serão usados como alimento pelo homem.

Recentemente, em uma de suas raras visitas a Florianópolis, George me contou que tinha se dado conta de que não fazia nenhum sentido para ele levantar a bandeira do ambientalismo se não assumisse definitivamente uma dieta vegetariana. Em suma, meu amigo não decidiu tornar-se vegetariano porque alguém tenha proibido ele de comer carne, mas porque simplesmente percebeu a incoerência entre o discurso ambientalista e sua decisão na hora de escolher o alimento que punha no prato.

Se você come carne, você não está unicamente se prejudicando com um alimento de qualidade altamente duvidosa, ou colaborando com a matança de milhões de animais usados como alimento: você está financiando o desmatamento da Amazônia. Assim simples.

Quem por um lado, discerne o certo do errado e, por outro, for capaz de colocar em prática o esforço para anular a distância que separa a retórica da prática, é um yogi de verdade.

Não-violência, dharma e vegetarianismo

Voltemos ao código yogik de conduta. Esse código existe para facilitar a tarefa da realização espiritual. Sem ele, não há como progredir na prática. Não obstante a importância deste código para o Yoga, hoje em dia muitos praticantes sequer suspeitam da existência dele.

O esteio central do código yogik é ahimsa, a prática da não-violência. Você certamente já ouviu falar na não-violência, uma prática yogik tão poderosa que, apenas aplicando-a, Mahatma Gandhi e os lutadores pela independência da Índia foram capazes de libertar aquele país do jugo colonialista inglês sem disparar um único tiro. Isso por sua vez, nos mostra o infinito poder transformador do Yoga. O ahimsa, portanto, é um formidável instrumento para nos mantermos harmonizados com o dharma.

Existem duas dimensões diferentes na prática da não-violência, que estão intrinsecamente ligadas: uma pessoal e uma social. A primeira tem a ver com a forma como a gente se relaciona consigo mesmo e com a nossa prática pessoal de Yoga. A segunda tem a ver com a maneira em que vivemos a vida em sociedade, com nossa família, nossos amigos, vizinhos ou colegas de trabalho.

A segunda dimensão da não-violência, a social, depende diretamente da primeira, assim como a unha está ligada à carne. Se os praticantes de Yoga ficarem conscientes o tempo todo da ahimsa, haverá uma transformação profunda na sociedade. Os shastras, textos tradicionais do Yoga, convidam o praticante, como corolário natural da prática da não-violência, a adotar uma dieta vegetariana.

Em sânscrito, vegetarianismo se diz shakaharah. Shakaharah significa literalmente ‘comedor de vegetais’ (shaka = vegetal). A pessoa não vegetariana é chamada mamsaharah, que significa ‘comedor de carne’ (mamsa = carne). O Manudharmashastra, um texto de mais de 2.000 anos de antiguidade, dá a seguinte explicação sobre a palavra mamsaharah, ‘comedor de carne’:

‘Os sábios declaram que o significado da palavra mamsa (carne) é [o seguinte]: ‘ele (sa) irá comer minha carne [na próxima encarnação] se eu (mam) comer a dele agora’.

Portanto ‘mamsa’ significa literalmente ‘eu + ele’. Isso nos leva ao tema da unidade que existe na criação e à constatação de que, qualquer coisa que fizermos contra a harmonia universal, irá irremediavelmente nos atingir no futuro.

Algumas razões para o praticante de Yoga se tornar vegetariano

O vegetarianismo tem sido adotado maciçamente pelos praticantes de Yoga desde milênios atrás, por três motivos:

1) o dharma e a ética ambiental,

2) a saúde e

3) o progresso espiritual.

Em relação ao primeiro ponto, vale lembrar o contexto da experiência do George: considera-se comer carne um crime contra a lei universal, porque isso significa participar, mesmo que indiretamente, em atos de crueldade e violência contra o reino animal, mas também contra o meio ambiente, quando somos coniventes com a destruição das florestas para fazer pasto para engordar o gado. Se uma parte da extensão de terra fértil usada atualmente para criar gado fosse utilizada para plantar cereais, o problema da fome no mundo acabaria imediatamente.

Em relação à questão da saúde, está mais do que claro que uma dieta rica em carnes é diretamente responsável por uma interminável série de problemas de saúde, que vão desde a prisão de ventre até o câncer de cólon, desde o mal de Parkinson até o mal da vaca louca, desde a halitose até problemas cardíacos como o enfarte, que, aliás, é a principal causa de mortes no mundo. Se continuarmos de olhos fechados para essas constatações gritantes, continuaremos vivendo mal e morrendo cedo. Uruguai, por exemplo, país onde o consumo de carne vermelha é maciço, é recordista planetário em mortes por câncer de cólon (em números relativos à população).

Em relação ao último ponto, o progresso espiritual, devo dizer que nem todas as tradições espirituais do Oriente abraçaram o vegetarianismo. O budismo tibetano, por exemplo, não menciona o assunto. Isso acontece por dois motivos. Por um lado, o Tibet é um país íngreme, alto e muito frio, onde não é possível para a maioria da população seguir uma dieta vegetariana. Por outro lado, Buda não quis colocar nenhuma restrição a seus monges em relação à alimentação para evitar que eles se apegassem a uma dieta ou deixassem de aceitar o alimento que lhes era dado como esmola.

De fato, o próprio Buda morreu em decorrência de uma intoxicação que adquiriu num jantar onde lhe foi servido porco, que ele não rejeitou pela questão do desapego mencionada acima. Não obstante esses dois motivos, e outros que poderíamos mencionar, o Dalai Lama recomenda aos seguidores do budismo tibetano a dieta vegetariana.

Excetuando-se o budismo, todas as demais tradições ascéticas da Índia são taxativas em relação à dieta vegetariana: hindus, jainistas e parses aderem desde tempos imemoriais ao vegetarianismo como meio para purificarem não apenas seus corpos mas igualmente suas mentes e corações.

Para o yogi consciente, devorar a carne de animais mortos é um ato de barbárie que carrega consigo conseqüências kármicas muito indesejáveis.

Considera-se como regra que, se o alimento foge de você quando você estende sua mão para pegá-lo, você não deve comê-lo. Se estender minha mão para pegar um frango com a intenção de matá-lo para comer, é natural que ele fuja para proteger sua vida. Até mesmo animais com limitações de locomoção como as ostras fugiriam de você se tivessem pernas e sentissem que você está atrás delas para comê-las!

Por outro lado, o reino vegetal parece dar seus alimentos sem demasiado sofrimento. Se estender minha mão em direção a um cajueiro para pegar seus frutos, este generosamente permite que me alimente com eles. A árvore não sofre, o alimento é bom e eu tenho direito de me beneficiar dele. Por causa disso, considera-se que a dieta vegetariana esteja em harmonia com o dharma.

A lista de razões para adotarmos o vegetarianismo não se esgota aqui. Sugiro que o leitor amplie sua pesquisa lendo bons livros sobre o assunto ou pesquisando na internet. Um bom começo é visitar o website da Sociedade Vegetariana Internacional no Brasil: http://www.vegetarianismo.com.br/

A transição para o vegetarianismo

Então, como implementar uma dieta vegetariana sem criar um trauma em nossos hábitos? Existem duas opções. A primeira, radical, é simplesmente parar da noite para o dia, após haver refletido e amadurecido a idéia por tempo suficiente como para não se arrepender da decisão ao primeiro convite para o churrasco do próximo domingo.

A segunda, mais adequada para muita gente, é implementar uma série de mudanças graduais nos hábitos alimentares e começar a entrar com mais regularidade na cozinha para escolher e preparar o próprio alimento. Ambas as opções exigem planejamento, pesquisa, bom senso e, principalmente, uma mudança de visão em relação ao que significa realmente alimentar-se.

É preciso ter muita coragem para combater o preconceito e os hábitos sociais arraigados. Um vegetariano recente pode ouvir comentários como estes, da parte de seus amigos ou família: ‘Então você virou vegetariano? Você está comendo só grama?’ ‘Mas essa canja tem pouquinha galinha. Você não vai comer mesmo assim?’ Se você não mantiver o foco em seu propósito, a pressão social ou a familiar podem fazer fracassar seu plano.

Pessoalmente, parei de comer carnes e ovos há mais de vinte anos. Em verdade, já havia tomado a decisão no momento em que tive meu primeiro contato com o Yoga, há mais de vinte e cinco anos. Porém, quando anunciei para a minha mãe, desde o alto dos meus treze anos de idade, que havia decidido parar de comer carnes, ela simplesmente me deu uma bofetada e disse: ‘Se você acha que vou cozinhar especialmente para você sem carne, está redondamente enganado’. O assunto morreu aí mesmo, mas eu não desisti. Hoje em dia, minha mãe adotou a dieta vegetariana e ajuda muita gente que quer parar de comer carnes.

Não fui bem sucedido naquela primeira tentativa por causa da minha situação de dependência familiar. No entanto, o tempo passou e, quando tornei-me e comecei a morar sozinho, consegui finalmente realizar esse objetivo. Devo dizer que não me custou nada parar com as carnes e os ovos, pois minha motivação em relação à prática era muito forte e, depois que você desenvolve uma certa sensibilidade através da meditação, os mantras e as práticas mais sutis do Yoga, o vegetarianismo torna-se uma necessidade.

Definição de vegetarianismo no contexto do Yoga

Por vegetarianismo, entende-se aqui a dieta alimentar que exclui quaisquer tipos de carne, seja de vaca, ovelha, porco e outros mamíferos, mas igualmente a das aves, peixes e ‘frutos do mar’. Os ovos tampouco fazem parte da dieta vegetariana do Yoga, pois se considera o ovo um tipo de carne líquida.

Mesmo se formos considerar o ovo não galado, ele não faz parte da dieta simplesmente por uma razão de higiene: ovos não galados são menstruação de galinha e, de modo geral, os yogis não se sentem muito confortáveis alimentando-se da descarga menstrual dos simpáticos bípedes. Aliás, uma pergunta que nenhum ovo-vegetariano me respondeu satisfatoriamente até hoje é a seguinte: qual é a diferença entre comer os ovos de uma galinha e os ovos de um peixe ou de uma tartaruga? Se você come omelete ou bolo com ovos, porque torce o nariz para o caviar?

Por outro lado, a dieta vegetariana tradicional recomendada nas escrituras admite o consumo de leite e seus derivados. É por isso que esta dieta é chamada lacto-vegetarianismo. Os derivados do leite usados na Índia, sejam de vaca ou búfala, são os seguintes: paneer, ou queijo fresco, coalhada, iogurte, manteiga e ghi, ou manteiga clarificada. Esses são produtos de fácil digestão para a maioria das pessoas, embora haja gente com intolerância a lactose que deve evitar todos os tipos de laticínios.

Na Índia não existem os queijos amarelos, curados ou gordurosos desenvolvidos na Europa e trazidos para o Brasil pelos imigrantes italianos e alemães. Na medida do possível, o yogi precisa evitar esses queijos, pois contêm um excesso de gordura saturada e são de difícil digestão, provocando um excesso de mucosidade que é extremamente prejudicial para a prática do pranayama e os exercícios de purificação, dentre outros. De resto, provindo do reino vegetal, vale absolutamente tudo.

Afora a dieta lacto-vegetariana adotada pelos yogis, existe outra opção alimentar, o veganismo, que exclui não somente as carnes mas igualmente todo alimento de origem animal, como os laticínios e o mel. O veganismo leva até as últimas conseqüências a preocupação ética em relação ao tratamento que os animais recebem das indústrias alimentar e do vestiário, eliminando sumariamente não apenas os alimentos de origem animal mas também quaisquer artigos de couro ou outros sub-produtos da mesma origem.

É bom lembrarmos que essa iniciativa nasceu igualmente na Índia, onde artigos feitos de couro como roupas, sapatos, cintos e outros acessórios, nunca foram usados por praticantes sérios de Yoga.

Vegetarianismo e Ayurveda

Uma coisa interessante na hora de escolher o alimento e o tempero que se usa para dar sabor às refeições, é se esse alimento e esse tempero estão de acordo com nosso biotipo individual. Esse biotipo individual chama-se dosha, em sânscrito.

O Ayurveda, a ciência indiana de manutenção da saúde, recomenda uma série de alimentos para cada biotipo. Nem todos os alimentos considerados bons, são bons para todos nós. Você já se perguntou porque, quando duas pessoas comem exatamente a mesma coisa, uma delas digere o alimento com facilidade e a outra não? O Ayurveda responde essa pergunta e muitas outras que possam surgir ao longo do processo de tornar-se vegetariano, indicando os alimentos mais adequados para cada tipo de constituição individual.

Se você não escolher corretamente seu alimento, não conseguirá digeri-lo bem e vai achar que a dieta vegetariana só dá gases, ou que ser vegetariano não é uma boa opção para você.

Se o amigo leitor quiser ampliar sua pesquisa a esse respeito, existem algumas dietas recomendadas para os diferentes doshas disponíveis neste mesmo website. Não obstante, para escolher com propriedade uma dieta, é preciso conhecer primeiramente seu biotipo fazendo um teste rápido que pode ser achado usando o mecanismo de pesquisa deste website.

Ser yogi = ser vegetariano?

Existem yogis atualmente que, por diferentes motivos, não aderem à dieta vegetariana. Esses praticantes podem apresentar situações peculiares de saúde, ou manter condicionamentos que lhes impedem de assumir o vegetarianismo de maneira plena, ou simplesmente não darem ao vegetarianismo a importância que ele merece na tradição. Pessoalmente, acredito que essas pessoas têm pleno direito de agirem conforme suas próprias consciências.

O aparente paradoxo que pode surgir do confronto destas afirmações com o resto deste texto resolve-se no foro íntimo de cada um. Em suma, adotarmos ou não o vegetarianismo é uma questão de ética, sensibilidade, desapego e preparo.

Um dos grandes perigos que tenho visto em relação a isso no pequeno mundo do Yoga é que algumas pessoas se acham no direito de julgarem os demais em função do que elas comem, como se ser vegetariano fosse garantia e elevação espiritual e não o ser fosse sinal do contrário.

Nunca foi correto julgar alguém em função do que a pessoa põe no prato. Adolf Hitler, por exemplo, era vegetariano. Eu não colocaria esse assassino psicopata na categoria das pessoas espiritualmente elevadas. O Dalai Lama, embora já tenha mantido durante um tempo a dieta vegetariana, come carne ocasionalmente por indicação médica. Eu não diria que ele tem uma estatura espiritual pequena.

Portanto, adotar o vegetarianismo pode ajudar, mas não é sinal de realização espiritual. Assim como não existe um teste que possa ser aplicado ao ser humano para determinar seu grau de espiritualidade, tampouco podemos considerar que a adoção de uma determinada dieta signifique alguma coisa em termos de progresso espiritual.

Se você for trocar seus condicionamentos atuais por outros, como a tendência a julgar os demais pela dieta ou a se considerar superior pelo fato de ser vegetariano, é melhor que continue comendo carne até resolver seus problemas de fundo.

Em suma, se a prática do Yoga não estiver nos ajudando a sermos pessoas melhor resolvidas, mais felizes e legais, isso pode ser sinal de que não estamos praticando com a atitude correta, de mente equânime e coração aberto. O melhor é fazermos nossa prática sem julgar a dos demais. Para concluir, deixo o leitor com uma reflexão do shaiva yogi Tirumular, do sul da Índia:

‘Como pode praticar a verdadeira compaixão aquele que come a carne de um animal para engordar sua própria carne? Maior do que mil oferendas de ghi no fogo sagrado é não sacrificar nem consumir nenhuma criatura viva.’

Escrito em Portunhol por Jagannath

Na  jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va bhuyah nd
purano sasvato nityah ajo ‘yam
NA hanyate hanyamane sarire

Capitulo 2 – Texto 20
Bhagavad Gita

Para a alma não existe nem o nascimento nem a morte. Ele não chegou a existir, não vem a ser, e não virá a ser. Ela é não nascida, eterna, sempre existente e primordial. Ela não morre quando o corpo morre.

A natureza eterna da jiva ou alma individual é aqui claramente comprovada. A primeira linha nega a possibilidade de nascimento e da morte para a alma no momento presente. A segunda linha nega o nascimento e morte no passado e no futuro. Por isso, é nascer (aja): No passado, presente e futuro. Por causa do que não nasce, não tem precedente não-existência (prag abhava). Ela existe em todos os tempos (sasvatah), Significando que em nenhum momento no passado, presente ou futuro, ele será destruído (dhvamsa). Portanto, é eterna (nityah).
E na ultima linha o Senhor supremo afirma “na” Não, Ela não morre quando o corpo morre. Porque ele não tem uma relação com o corpo (sarire), a alma não é subserviente.
A verdade clara esta dita aqui sem rodeios, nos somos em essência espíritos, almas eternas o que perece são os corpos! Boas novas então, não mais medo, nem ansiedades por causa da morte inevitável para este corpo. Nos estamos alem da matéria perecível, estamos alem deste mundo que renasce e morre a cada instante. entender este fato e entender a essência da vida! Somos parte dela, somos eternamente vivos assim explica o Senhor Krishna na sua Canção! Eternos para entender, eternos para amar em comunhão e felicidade! Boas novas para todos que alguma vês sentimos o desesperança do curto tempo a ser vivido. Agora temos o presente sempre a nosso dispor pois o presente e eterno!!

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Escrito em Portunhol por Jagannath

Séculos atrás, um lendário sábio indiano, erudito, gramático e yogue ” Patanjali” escreveu seu tratado do ” Yoga Sutra”  para esclarecer e preservar os antigos ensinamentos orais de yoga. Seu livro descreve o funcionamento da mente humana e prescreve um caminho para alcançar uma vida livre de sofrimento.

Talvez por que os Sutras de Patanjali  se concentrem em conseguir a liberdade pessoal que vem com o auto-conhecimento, às vezes esquecemos que seus ensinamentos têm profunda relevância para aqueles de nós que lutam com o mistério das relações humanas. Aprender a viver com os outros começa com aprender a viver com nós mesmos, e os Yoga Sutra fornece muitas ferramentas para ambas as tarefas.

A ligação entre os ensinamentos de Patanjali e melhorar nossos relacionamentos não pode ser aparente à primeira vista. O conceito de abandonar o ego é o fio que tece os dois juntos. Quando nos agimos e reagimos com nosso  ego individual, sem o benefício de uma perspectiva adequada e compaixão, nós certamente não estamos praticando yoga e que também são potencialmente prejudiciais para  aqueles que nos rodeiam. Os Sutras de Patanjali  dá-nos ferramentas para melhorar nossos relacionamentos, despir das ilusões e nos  conetar  com o nosso verdadeiro eu, com os outros e com a própria vida.

Entre os mais importantes destes instrumentos são chamados de  niyamas, A segunda parte  do sistema que  apresenta Patanjali  de oito  prescrições no primeiro capitulo denominado Samadhipada . Em sânscrito, niyama significa “observar”, e essas práticas estendem as diretrizes éticas previstas na primeira parte, o yamas. Enquanto “yama” é geralmente traduzida como “contenção”,  as ações contorno yamas e atitudes que devemos evitar, o niyamas descrever as ações e atitudes que devemos cultivar ou observar  para superar a ilusão da separação e do sofrimento que ela causa. Os cinco niyamas são: pureza (Saucha); Contentamento (Santosa); Austeridade (Tapas); Auto-observação (Svadhyaya)E devoção ao Senhor (Isvara pranidhana).

Sauca

Este é o primeiro Niyama ou regra de yoga e diz sobre  limpeza. No entanto, no Yoga Sutra de Patanjali, Sauca tem um significado mais profundo, com ambos os aspectos interior e exterior da limpeza de uma pessoa incluída na mesma. limpeza externa se refere à higiene pessoal, enquanto a limpeza interna indica a manutenção de um corpo saudável e mente, com o pensamento positivo. Limpeza da mente é obtido pela remoção das impurezas mentais, tais como inveja, orgulho, raiva e assim por diante. Por outro lado, a pureza do corpo é atingido não só pela limpeza de peças de um corpo, mas também pelo consumo de alimentos nutritivos e de seguir uma dieta bondosa, satvica.

Samtosa

Esta é a segunda regra  de Niyama e representa o contentamento. Significa também aceitar a verdade “como é”.

O Yoga Sutra ensina-nos que em vez de luto ou reclamo sobre as coisas que deram errado, nós devemos aceitar a verdade e aprender com ele. Destina-se a ajudar uma pessoa a atingir um estado de calma e felicidade, independentemente do que está acontecendo no mundo exterior.

Tapas

“Tapas”, a força de ser afetado por opostos, como o calor eo frio, fome e sede, sentado e em pé, etc Também se refere à atividade de manter o ajuste do corpo, ou para enfrentar e lidar com os impulsos interiores sem mostrar a os outros. Tapas significar também a limpeza do entulho existente no interior do corpo, através de asanas e pranayama. ofertar  ‘tapas’ com hábitos alimentares corretos e padrões respiratórios. O principal objetivo desta regra é tornar nossa mente pura e limpa.

Svadhyaya

O quarto Niyama do  yoga é Svadhyaya, o que significa tornar-se perto de si, através da meditação e auto-exploração. O próprio nome explica o significado – “Sva” significa:  auto e adhyaya, significa examinar. Refere-se a conhecer mais e mais sobre si mesmo, intencionalmente. Esta regra nos ensina a abandonar tendências destrutivas. Ela nos ensina a estar centrado e não reativo para as dualidades, para queimar as tendências indesejáveis e auto-destrutivas.

Isvarapranidhana

Isvarapranidhana, a quinta regra da yoga, é também conhecido como ‘a Celebração espiritual “. O significado simples de Isvarapranidhana é colocar todas as suas ações aos pés de Deus. O Yoga Sutra nos ensina a aceitar o fato de que nem sempre se obtem aquilo que deseja, na vida. Nós só devemos estar preocupados em colocar todos os nossos esforços em uma tarefa específica. Quanto ao resultado final,  deve ser deixada a Deus. Esta regra também nos instrui a passar algum tempo, a cada dia, em reconhecimento e de realização da força onipresente (Deus), que é maior do que nós e está guiando e orientando o caminho da nossa vida em todos os momentos.

Observando estes niyamas poderemos interagir de melhor maneira com nossa existencia, com a existencia do proximo e com a existencia maior.  Como se menciona  na Bhagavad Gita uma pessoa em Yoga nao perturba ninguem nem se deixa perturbar!  Entao que nosso espiritu seja repleto com pureza, contentamento, força, e devoção ilimitada!

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